Bertrand Russell - 영국이 자랑하는 철학가. 노벨 문학상 수상자
Why I Am Not A Christian
나는 왜 기독교인이 아닌가?
by Bertrand Russell
버트란드 러셀
National Secular Society, South London branch
Battersea Town Hall
As your chairman has told you,
the subject about which I am to speak tonight is
"Why I Am Not a Christian."
사회자께서 여러분에게 말씀하신 바와 같이
오늘밤에 제가 말씀드리려고 하는 연설의 제목은
"나는 왜 기독교인이 아닌가" 하는 것입니다.
to try to make out what one means by the word "Christian."
It is used these days in a very loose sense by a great many people.
먼저 ‘기독교인’이란 말이 무엇을 의미하는가를 알아보는 것이 좋은 줄 압니다.
이 말은 오늘날 수많은 사람들에 의해서 너무 소홀하게 사용되고 있습니다.
who attempts to live a good life.
In that sense I suppose there would be Christians of all sects and creeds;
but I do not think that is the proper sense of the word,
if only because it would imply that all the people who are not Christians
-- all the Buddhists, Confucians, Mohammedans, and so on --
are not trying to live a good life.
어떤 사람들은 기독교인이란
선량한 생활을 하려고 하는 사람이라는 정도의 의미로서 사용하고 있습니다.
이런 의미로 본다면, 모든 종파와 교의에는 기독교도가 존재한다고 볼 수 있습니다.
그러나 그것은 이 말에 타당한 의미가 된다고는 생각하지 않습니다.
그것은 기독교도가 아닌 모든 사람들,
즉 모든 불교나 유교나 회교를 믿는 사람들은
선량한 생활을 하려고 하지 않는다는 뜻이 되어 버린다는
이유하나 만으로도 타당하다고는 할 수 없습니다.
who tries to live decently according to his lights.
I think you must have a certain amount of definite belief
before you have a right to call yourself a Christian.
저는 기독교인들 자기의 주의에 따라
선량한 생활을 하는 사람이라고 정의하지는 않습니다.
제가 생각하기로는 여러분은 자기 자신을 기독교인이라 부를
권리를 주장하기에 앞서 여러분 자신이
어느 정도의 명확한 신념을 가져야 한다고 생각합니다.
as it had in the times of St. Augustine and St. Thomas Aquinas.
In those days, if a man said that he was a Christian,
it was known what he meant.
오늘날에 있어서는 이 말은
성 아우구스티누스나 토마스 아퀴나스 시대에 가지고 있었던 만큼
생기발랄한 의미는 가지고 있지 않습니다.
그 시절에는 누군가가 ‘저 사람은 기독교도다’라고 말하면,
그 말이 무엇을 의미하는지를 알 수 있었습니다.
which were set out with great precision,
and every single syllable of those creeds you believed
with the whole strength of your convictions.
그 사람들은 매우 엄격하게 표현된 교의의 집성을 긍정했으며,
그 교의의 상세한 부분에 이르기까지
전면적인 확신을 가지고 믿었던 것입니다.
기독교인이란 무엇인가 ?
We have to be a little more vague in our meaning of Christianity.
I think, however, that there are two different items
which are essential to anyone calling himself a Christian.
The first is one of a dogmatic nature
-- namely, that you must believe in God and immortality.
If you do not believe in those two things,
I do not think you can properly call yourself a Christian.
Then, further than that, as the name implies,
you must have some kind of belief about Christ.
오늘날은 도저히 그렇지 못합니다.
우리가 의미하는 기독교는 좀더 그 뜻이 막연하지 않을 수 없습니다.
그러나 저는 여러분이 자신을 기독교인이라고 부르려면
다음의 서로 다른 두 조항이 꼭 필요하다고 생각합니다.
첫째는 교의적인 성질을 띤 것으로서,
하나님과 불멸을 반드시 믿어야 한다는 것입니다.
이 두 가지를 믿지 않는다면 자기를 기독교인이라고 정확히 말할 수 없을 것입니다.
그리고 이 보다 한 걸음 더 나아가서
이름 그대로 그리스도에 대한 어떤 믿음을 가져야 한다는 것입니다.
The Mohammedans, for instance, also believe in God and immortality,
and yet they would not call themselves Christians.
I think that you must have at the very lowest the belief
that Christ was, if not divine, at least the best and very wisest of men.
If you are not going to believe that much about Christ,
I do not think you have any right to call yourself a Christian.
예를 들면 회교도들도 신과 불멸을 믿고 있지만,
회교도들은 자기를 기독교인이라고는 부르지는 않을 것입니다. 아
무리 격하시키더라도 그리스도가 하느님은 아닐지 모르나,
적어도 '인간 중에서는 가장 선하고 가장 현명한 사람이었다' 고 하는
신앙은 가지고 있어야 하리라고 생각합니다.
그리스도에 대해 이만큼이라도 믿음도 없다면
나는 당신이 자신 스스로를 기독교도라고 부를 어떤 권리도 없다고 봅니다.
which you find in "Whitaker's Almanack" and in geography books,
where the population of the world is said to be divided into Christians,
Mohammedans, Buddhists, fetish worshippers, and so on;
but in that sense we are all Christians.
The geography counts us all in,
but that is a purely geographical sense, which I suppose we can ignore.
물론 위테커 씨의 연감과 지리책에 있는 것과 같이
다른 관념도 있는데, 그것에 의하면, 이 세상 사람들은
기독교도, 회교도, 불교도, 물신숭배자 등등으로 나누어져 있다고 합니다.
이런 지리적 관념에서 보면 우리는 모두가 기독교도입니다.
지리책은 우리를 전부 기독교도에 포함시키고 있으나
그것은 순전히 지리적인 의미에서이며, 이것은 무시해도 좋다고 봅니다.
I have to tell you two different things:
first, why I do not believe in God and in immortality;
and, secondly, why I do not think
that Christ was the very best and wisest of men,
although I grant him a very high degree of moral goodness.
But for the successful efforts of unbelievers in the past,
I could not take so elastic a definition of Christianity as that.
그러므로 ‘나는 왜 기독교도가 아닌가’를 설명함에 있어서,
저는 두 가지 다른 점을 들지 않으면 안되리라고 생각합니다.
첫째는 하느님과 불멸을 믿지 않으며,
둘째로 그리스도를 가장 높은 도덕적 선이라고 인정하면서도,
나는 왜 그리스도를 인간 중에서 가장 선량하며
현명한 사람으로 생각지 않는가를 말해야만 합니다.
과거에 비신자들의 성공적인 노력이 없었다면,
나는 이처럼 탄력성이 있는 기독교를 정의하지 못할 것입니다.
in the olden days it had a much more full-blooded sense.
For instance, it included the belief in hell.
Belief in eternal hell-fire was an essential item of Christian belief
until pretty recent times.
앞에서 말씀드린 것처럼
옛날의 기독교는 휠씬 생기발랄한 의미를 지니고 있었습니다.
예를 들면 그것은 지옥에 대한 믿음도 포함하고 있었습니다.
아니 바로 얼마 전까지만 해도
영원한 지옥의 유황불은 기독교 신앙의 한 본질적인 항목이었습니다.
because of a decision of the Privy Council,
and from that decision the Archbishop of Canterbury
and the Archbishop of York dissented;
but in this country our religion is settled by Act of Parliament,
and therefore the Privy Council was able to override Their Graces
and Hell was no longer necessary to a Christian.
Consequently I shall not insist that a Christian must believe in hell.
여러분도 아시다시피 이 나라에서는 국왕의 자문기관인
추밀원의 결의로 더 이상 이 신조를 본질적인 것으로 보지 않게 되었습니다.
그런데 캔터베리 대주교와 요크 대주교는 이 결의에 반대했습니다.
이 나라에서는 우리의 종교가 의회의 조례로써 결정되므로
추밀원은 양 주교를 무시할 수 있었고,
지옥은 더 이상 기독교도에서는 필요 없는 것이었습니다.
결론적으로 말한다면 저는 기독교도가
지옥을 꼭 믿어야 한다고 주장을 할 생각은 없습니다.
하나님의 존재 문제
it is a large and serious question,
and if I were to attempt to deal with it in any adequate manner
I should have to keep you here until Kingdom Come,
so that you will have to excuse me
if I deal with it in a somewhat summary fashion.
하나님의 존재 문제에 이르면 이것은 중대한 문제가 됩니다.
또 만약 제가 이 문제를 적절한 방법으로 다루려고 한다면
내세가 올 때까지 저는 여러분을 이 자리에 머무르게 해야 합니다.
그러므로 제가 이 문제를 간결한 방식으로 다루어도
여러분은 저를 용서해 주어야 할 것입니다.
as dogma that the existence of God can be proved by the unaided reason.
This is a somewhat curious dogma, but it is one of their dogmas.
They had to introduce it because at one time the freethinkers
adopted the habit of saying that there were such and such arguments
which mere reason might urge against the existence of God,
but of course they knew as a matter of faith that God did exist.
물론 여러분도 아시다시피 카톨릭 교회는 교의로서
하느님의 존재는 다른 도움을 빌지 않고 증명할 수 있다고 단정하고 있습니다.
그것은 다소 기묘한 교의이긴 하지만
어쨌든 카톨릭이 그것을 도입하지 않을 수 없게 된 이유는
한때 자유사상가들이 입버릇처럼 말해 왔던,
이성을 조금이라도 갖춘 사람이라면 하나님의 존재를 논할 만한
이러이러한 증명법이 있다고 하는 습관에 젖어 있었기 때문입니다.
그러나, 물론 카톨릭 교회는 신앙의 문제로서
하느님이 존재한다고 믿고 있었던 것입니다.
and the Catholic Church felt that they must stop it.
Therefore they laid it down as dogma
that the existence of God can be proved by the unaided reason
and they had to set up what they considered were arguments to prove it.
여러 가지 증명법과 이론들이 장황하게 발표되었으므로
카톨릭 교회는 그것을 막지 않으면 안되겠다고 느꼈습니다.
그래서 그들은 하나님의 존재가
다른 도움을 빌지 않는 이유로 증명할 수 있다고 단언하고,
이를 증명하기 위하여 소위 그들의 증명법을 세웠습니다.
물론 그 증명법은 많지만, 저는 몇 가지만 들어보겠습니다.
제 1원인에 의한 증명법
is the argument of the First Cause.
(It is maintained that everything we see in the world has a cause,
and as you go back in the chain of causes further and further
you must come to a First Cause,
and to that First Cause you give the name of God.)
아마 가장 단순하고, 가장 이해하기 쉬운 것은
제 1원인에 의한 증명법일 것입니다.
“우리가 이 세상에서 볼 수 있는 만물들은 다 원인이 있으며,
이 원인의 연쇄를 더듬어 올라가면 마침내 제 1원인에 도달하는데
이 원인을 하느님이라 이름한다.”
because, in the first place, cause is not quite what it used to be.
The philosophers and the men of science have got going on cause,
and it has not anything like the vitality it used to have;
but apart from that, you can see that the argument
that there must be a First Cause is one that cannot have any validity.
제가 보기에 이 증명법은 오늘날 그다지 중요시되지 않는 것 같습니다.
왜냐하면, 첫째 원인도 옛날과는 다르기 때문입니다.
철학자와 과학자들은 원인에 대하여 계속 연구해 보았으나,
그것은 옛날만큼 힘을 갖고 있지 못했습니다.
그러나 이와는 달리 제 1원인이 반드시 있으리라는 이 증명법은
아무런 타당성이 있을 수 없는 것입니다.
and was debating these questions very seriously in my mind,
I for a long time accepted the argument of the First Cause,
until one day, at the age of eighteen,
I read John Stuart Mill's autobiography, and I there found this sentence:
"My father taught me that the question
since it immediately suggests the further question
"Who made god'" that very simple sentence showed me,
as I still think, the fallacy in the argument of the First Cause.
제 이야기를 해봅시다.
제가 젊어서 이 문제를 아주 심각하게 머릿속에서 생각하고 있었을 때,
저는 오랫동안 제 1원인에 의한 증명법을 믿고 있었습니다.
그런데 열 여덟 살 되던 어느 날
'존 스튜어트 밀' 의 자서전을 읽고 있다가 다음 구절을 발견했습니다.
즉 “아버님께서 나에게 가르쳐 주시기를
‘누가 나를 만들었나’ 하는 문제는 대답할 수 없다.
왜냐하면 이 문제는
곧 ‘누가 하나님을 만들었나’ 하는 문제를 가져오기 때문이다”라는 대목이었습니다.
지금도 그렇게 생각하고 있지만,
이 지극히 간단한 문장은 제 1원인에 의한 증명법의 오류를 나에게 보여주었습니다.
If there can be anything without a cause,
it may just as well be the world as God,
so that there cannot be any validity in that argument.
It is exactly of the same nature as the Hindu's view,
that the world rested upon an elephant,
and the elephant rested upon a tortoise;
and when they said, "How about the tortoise?"
the Indian said, "Suppose we change the subject."
만약 모든 것이 원인이 있어야 한다고 하면 하나님도 원인이 있어야 할 것입니다.
원인 없이 어떤 것이 있을 수가 있다면
하나님처럼 세계도 원인 없이 있을 수 있는 것입니다.
그렇게 되면 아무런 타당성도 있을 수 없습니다.
그것은 마치 세계는 코끼리의 잔등에 얹혀 있었으며,
코끼리는 거북의 잔등에 얹혀 있었다는 힌두교도의 생각과 꼭 같습니다.
그래서 사람들이 “거북은 어떻게 되었소?” 하면,
그 인도인은 “화제를 바꿔 봅시다” 하고 말했다고 합니다.
There is no reason
why the world could not have come into being without a cause;
nor, on the other hand,
is there any reason why it should not have always existed.
There is no reason to suppose that the world had a beginning at all.
The idea that things must have a beginning
is really due to the poverty of our imagination.
Therefore, perhaps,
I need not waste any more time upon the argument about the First Cause.
제 1원인에 의한 증명법도 정말 그 얘기보다 나을 것이 없습니다.
세계가 원인 없이 생겨나지 못할 이유가 하나도 없을 뿐만 아니라,
반대로 세계가 반드시 존재했다고 할 수 없는 어떤 이유도 없습니다.
세계는 그 시초가 있었으리라고 생각할 이유가 전혀 없습니다.
사물은 시초가 있어야 한다는 생각은, 사실은 우리의 상상력의 빈곤 때문입니다.
그러므로 저는 제 1원인에 의한 증명법에
더 이상 시간을 낭비할 필요가 없으리라고 봅니다.
The Natural-Law Argument
자연법칙에 의한 증명법
That was a favorite argument all through the eighteenth century,
especially under the influence of Sir Isaac Newton and his cosmogony.
People observed the planets going around the sun
according to the law of gravitation,
and the thought that God had given a behest to these planets
to move in a particular fashion, and that was why they did so.
다음에 자연법칙에서 나온 아주 흔한 증명법이 있습니다.
그것은 18세기 전체를 통해서, 특히 아이잭 뉴튼 경과
그의 우주론의 영향을 받아 유행한 증명법이었습니다.
사람들은 유성이 인력의 법칙에 의해서 태양의 주위를 운행하는 것을 관측했습니다.
그리고 그들은 신이 이 유성들에게 그 특정한 양식으로 운행하도록 명령하였으며,
바로 이 명령 때문에 유성들이 그렇게 운행하게 된 것이라고 생각했습니다.
That was, of course, a convenient and simple explanation
that saved them the trouble of looking
any further for any explanation of the law of gravitation.
Nowadays we explain the law of gravitation
in a somewhat complicated fashion that Einstein has introduced.
I do not propose to give you a lecture on the law of gravitation,
as interpreted by Einstein, because that again would take some time;
at any rate, you no longer have the sort of Natural Law
that you had in the Newtonian system,
where, for some reason that nobody could understand,
nature behaved in a uniform fashion.
물론 이것은 편리하고 단순한 설명으로서,
그들에게서 인력의 법칙에 대한 설명을 더 이상 추구할 수고를 덜어 주었습니다.
오늘날 우리는 아인슈타인이 소개한
좀 더 복잡한 방식으로 인력의 법칙을 설명하고 있습니다.
저는 아인슈타인이 해석한 인력의 법칙에 대한 강의를
여러분에게 하려는 것이 아닙니다.
왜냐하면 그것은 상당한 시간이 걸릴 것이기 때문입니다.
아무튼 뉴튼의 세계에서 보던 그런 자연법칙은 이미 볼 수 없습니다마는
이 뉴튼 법칙에 의하면, 그 이유는 아무도 모르지만,
자연은 똑같은 방식으로 움직인다는 것이었습니다.
we thought were Natural Laws are really human conventions.
You know that even in the remotest depth of stellar space
there are still three feet to a yard.
That is, no doubt, a very remarkable fact,
but you would hardly call it a law of nature.
오늘날 우리는 과거에 우리가 자연법칙이라고 생각했던 것은
실은 인간의 관습임을 알게 됩니다.
여러분은 우주공간의 가장 멀리 떨어진 곳에서도
똑같이 1야드는 3피트임을 알 것입니다.
이것은 틀림없이 중요한 사실입니다만,
여러분은 이것을 자연법칙이라고는 하지는 않을 것입니다.
And a great many things
that have been regarded as laws of nature are of that kind.
On the other hand, where you can get down
to any knowledge of what atoms actually do,
you will find they are much less subject to law than people thought,
and the laws at which you arrive are statistical averages of just the sort
that would emerge from chance.
지금까지 자연법칙으로 생각되던 것 중에는 이런 종류의 것이 매우 많습니다.
그 반면에 여러분이 원자가 실제 어떠한 일을 하는가를 알아보려고 하면,
원자들은 우리가 생각하던 것보다는 훨씬 법칙에 좌우됨이 적으며,
찾을 수 있는 법칙이란
결국 우연히 생길 수 있는 그런 종류의 통계학적 평균치임을 알게 됩니다.
There is, as we all know, a law that says
if you throw dice you will get double sixes only about once in thirty-six times,
and we do not regard that as evidence to the contrary
that the fall of the dice is regulated by design;
on the contrary, if the double sixes came every time
we should think that there was design.
The laws of nature are of that sort as regards to a great many of them.
우리가 다 아는 바와 같이 두개의 주사위를 던질 때
36회에 단 한 번씩 쌍육이 나온다는 법칙이 있습니다마는,
우리는 그것을 주사위가 하느님의 뜻에 의하여 구른다고는 생각하지 않습니다.
반대로 만약에 주사위가 번번이 쌍육이 나온다면
우리는 하느님의 뜻이 있다고 생각해야 할 것입니다.
자연법칙에는 이런 종류의 것이 많습니다.
They are statistical averages such as would emerge from the laws of chance;
and that makes the whole business of natural law
much less impressive than it formerly was.
Quite apart from that, which represents the momentary state of science
that may change tomorrow,
the whole idea that natural laws imply a lawgiver is due to a confusion
between natural and human laws.
이 법칙들은 우연의 법칙에서 나올 수 있는 그러한 통계학적 평균치입니다.
이로 인하여 자연법칙에 의해서 일어나는 모든 일은
과거보다는 훨씬 그 감동이 적어졌습니다.
이런 이야기는 내일이라도 변할지 모르는 과학의 일시적 관계를 대변하는 것이므로,
이와 같은 일을 아주 떠나서 보더라도
자연법칙이 다른 법칙의 모체라는 생각은
자연법칙과 인간법칙을 혼동함으로써 생기는 것입니다.
Human laws are behests commanding you to behave a certain way,
in which you may choose to behave, or you may choose not to behave;
but natural laws are a description of how things do in fact behave,
and being a mere description of what they in fact do,
you cannot argue that there must be supposedly someone
who told them to do that, because even supposing there were,
you are faced with the question,
"Why did god issue just those and no others?"
If you say that he did it simply from his own good pleasure,
and without any reason,
you then find that there is something which is not subject to law,
and so your train of natural law is interrupted.
인간법칙은 여러분에게 어떻게 활동하라고 가르치는 명령이며,
이대로 여러분은 행동할 수도 있고 행동하지 않을 수도 있으나,
자연법칙이란 사물들이 실제로 어떻게 행동하는가를 기술하는 것이며
이러한 것이 실제 어떤 일을 하는가에 대한 단순한 기술에 지나지 않으므로,
이런 일을 하도록 가르친 자가 반드시 있으리라고는 말할 수 없습니다.
왜냐하면 이런 자가 있다고 가정한다면
다음과 같은 문제에 곧 부딪치게 되기 때문입니다.
즉 “하느님은 왜 그러한 자연법칙은 만들고
다른 법칙들은 만들지 않았는가?” 하는 것입니다.
만약 이것이 하느님의 단순한 기분에 의해서 그렇게 되었을 뿐
다른 이유가 없다고 한다면,
여러분은 어떤 것은 법칙의 지배를 받지 않는다는 것을 알게 되며,
결국 자연법칙의 일관성은 깨지고 마는 것입니다.
If you say, as more orthodox theologians do,
that in all the laws which God issues
he had a reason for giving those laws rather than others
-- the reason, of course, being to create the best universe,
although you would never think it to look at it --
if there were a reason for the laws which God gave,
then God himself was subject to law,
and therefore you do not get any advantage
by introducing God as an intermediary.
You really have a law outside and anterior to the divine edicts,
and God does not serve your purpose, as he is not the ultimate lawgiver.
만일 비교적 많은 정통파의 신학자들이 말하듯
하느님은 다른 법칙보다 자기가 제정한
모든 그 법칙들을 만드신 것이 이유가 있었다고 하면
즉 하느님이 만든 법칙에는 어떤 이유가 실제 있었다고 한다면,
그때는 하느님 그 자신이 그 법칙의 지배를 받는 셈이 되며,
따라서 하느님을 중간에 개입시켜 보았자 아무런 유리한 입장에 서지 못합니다.
사실 여러분은 하느님의 신성한 명령 이외에 또는 이전에 어떤 법칙을 가지고 있으며,
하느님은 여러분의 목적에 맞지 않는 것입니다.
그것은 하느님이 궁극적인 법칙 제정자가 아니기 때문입니다.
In short, this whole argument from natural law
no longer has anything like the strength that it used to have.
I am traveling on in time in my review of these arguments.
The arguments that are used for the existence of God
change their character as time goes on.
They were at first hard intellectual arguments
embodying certain quite definite fallacies.
As we come to modern times they become less respectable intellectually
and more and more affected by a kind of moralizing vagueness.
간단히 요약하면 이 자연법칙에 의한 증명법은
전체가 이미 과거와 같은 힘을 갖고 있지 않습니다.
저는 이 증명법들을 검토하는, 적절한 시기에 삶을 계속하고 있습니다.
하느님의 존재를 설명하기 위한 이 증명법들은
시간이 흐름에 따라 그 성격도 변하고 있습니다.
이 증명법들은 아주 명백한 어떤 오류들을 지니고 있으면서도
처음에는 꺾기 어려운 것이었습니다.
그러나 현대에 접어들면서 이 증명법들은 지적으로 덜 숭상 받게 되었으며,
점점 더 일종의 도덕적인 장막으로 여겨지게 되었습니다.
목적론적 증명법
The next step in the process brings us to the argument from design.
You all know the argument from design:
everything in the world is made just so that we can manage to live in the world,
and if the world was ever so little different, we could not manage to live in it.
That is the argument from design.
이 과정에 있어서의 다음 단계는 목적론에 의한 증명법이 되겠습니다.
여러분은 다 아실 줄 믿습니다만,
목적론에 의한 증명법이란 세상을 살아 나가기에 꼭 알맞도록 만들어졌다는 것이며,
만약에 조금이라도 다르다면 우리는 이 세계에서 살아갈 수 없다는 것입니다.
이것이 목적론에 의한 증명법입니다만,
이 증명법은 흔히 이상한 모양을 지니고 나옵니다.
It sometimes takes a rather curious form; for instance,
it is argued that rabbits have white tails in order to be easy to shoot.
I do not know how rabbits would view that application.
It is an easy argument to parody.
You all know Voltaire's remark, that obviously
the nose was designed to be such as to fit spectacles.
That sort of parody has turned out to be not nearly so wide of the mark
as it might have seemed in the eighteenth century,
because since the time of Darwin we understand much better
why living creatures are adapted to their environment.
It is not that their environment was made to be suitable to them,
but that they grew to be suitable to it, that is the basis of adaptation.
There is no evidence of design about it.
예를 들면 토끼는 총을 쏘기에 좋도록 흰 꼬리를 가지고 있다는 말을 합니다.
이러한 의견의 적용을 토끼는 어떻게 생각할지 저는 모르겠습니다.
이것은 재담거리가 되기 쉬운 증명법입니다.
코는 안경을 끼기에 알맞도록 만들어졌다는 볼테르의 말을 다 아시지요.
이러한 재담은 18세기에는 엉뚱한 논리로 들렸을지 모르겠습니다만,
지금은 반드시 그렇지도 않은 것 같습니다.
무슨 말이냐 하면, 다윈 이후로 우리는
생물이 왜 주위 환경에 적응하게 되는가를 더 잘 알고 있기 때문입니다.
그것은 환경이 생물에 적합하도록 되었기 때문이 아니라,
생물이 환경에 적응하여 갔기 때문이며, 이것이 적응의 기본 원리인 것입니다.
거기에는 아무런 목적론적인 증거도 없습니다.
When you come to look into this argument from design,
it is a most astonishing thing that people can believe that this world,
with all the things that are in it, with all its defects,
should be the best that omnipotence and omniscience
have been able to produce in millions of years.
I really cannot believe it.
이 목적론에 의한 증명법의 내용을 조사해 볼 때 놀라운 일은,
사람들이 이 세상을 그 속에 사는 삼라만상과 그 많은 결함들을 보면서도
전지전능의 신이 수백년 걸려서 만들어 놓은 최선의 것이라고
어떻게 믿을 수 있느냐 하는 것입니다. 저는 정말 믿을 수가 없습니다.
Do you think that, if you were granted omnipotence and omniscience
and millions of years in which to perfect your world,
you could produce nothing better than the Ku Klux Klan or the fascists?
Moreover, if you accept the ordinary laws of science,
you have to suppose that human life
and life in general on this planet will die out in due course:
it is a stage in the decay of the solar system;
at a certain stage of decay you get the sort of conditions
and temperature and so forth which are suitable to protoplasm,
and there is life for a short time in the life of the whole solar system.
You see in the moon the sort of thing to which the earth is tending
-- something dead, cold, and lifeless.
여러분이 만약에 전지전능과,
당신의 세상을 완성하기 위해 수백만년이라는 시일을 받는다면
쿠 클럭스 클랜이나 파시스트 같은 것밖에 못 만드실 것으로 생각하십니까?
그것도 그렇지만, 또 과학의 일반법칙을 인정하신다면
이 지구상의 인간의 생명과 전생명체가 때가 오면 다 죽어 없어질 것입니다.
그것은 태양계가 몰락하는 한 단계입니다.
몰락의 어느 단계에 가서는 원형질에 적당한 온도 조건 같은 것을 가지게 되며,
전태양계에 잠시 동안 생명이 존재하게 됩니다.
여러분도 아시다시피 달에서 지구가 그렇게 되어가고 있는
일종의 죽음, 냉기, 무생명 등의 그 무엇을 보게 되는 것입니다.
쿠 클럭스 클랜 : 1915년에 조직된 미국 국수주의자들이 비밀 조직
and people will sometimes tell you that if they believed that,
they would not be able to go on living.
Do not believe it; it is all nonsense.
Nobody really worries about what is going to happen millions of years hence.
Even if they think they are worrying much about that,
they are really deceiving themselves.
They are worried about something much more mundane,
or it may merely be bad digestion;
but nobody is really seriously rendered unhappy by the thought of something
that is going to happen in this world millions and millions of years hence.
이런 의견은 사람들의 마음을 암담하게 만든다는 말을 듣기도 하고,
또 그런 것을 믿고서야 어떻게 살아가겠느냐고 하는 사람들도 가끔 있을 것입니다.
그러나 그런 말은 곧이 듣지 마십시오. 그것은 모두 무의미한 말들인 것입니다.
수백만 년 후에 일어날 일 때문에 정말 걱정할 사람은 없습니다.
설령 그 일 때문에 자기가 걱정하고 있다고 생각하더라도
실상 그 사람은 자기 자신을 속이고 있는 것입니다.
그들은 훨씬 계속적인 어떤 일은 걱정하고 있거나,
그렇지 않으면 단순한 소화불량일는지도 모릅니다.
수백만 년 이후에 이 세상에서 일어날 어떤 일을 생각해서
정말로 심각하게 불행해지는 아무도 사람은 없습니다.
that life will die out -- at least I suppose we may say so,
although sometimes when I contemplate the things
that people do with their lives I think it is almost a consolation
-- it is not such as to render life miserable.
It merely makes you turn your attention to other things.
그러므로 생명이 없어진다는 것은 물론 우울한 일이기는 하지만,
사람들이 인생을 살아가는 일들을 곰곰이 생각 해 볼 때에는
오히려 그것이 하나의 위안에 가까운 일이라고 해두어도 좋을 것입니다.
그것은 인생을 불행하게 해줄 그런 것은 아니며,
단순히 여러분의 주의력을 다른 데로 돌리는 것일 뿐입니다.
신을 위한 도덕적 증명법
that the Theists have made in their argumentations,
and we come to what are called moral arguments for the existence of God.
이제 우리는 일신론자들이
그 논증의 활동에서 세워 놓은 지적 계보라고도 할 만한,
한 발 더 나아간 단계에 이르게 됩니다.
즉 하느님의 존재를 위한 도덕적 증명법이 그것입니다.
You all know, of course, that there used to be in the old days
three intellectual arguments for the existence of God,
all of which were disposed of by Immanuel Kant in the "Critique of Pure Reason;"
but no sooner had he disposed of those arguments
than he invented a new one, a moral argument, and that quite convinced him.
He was like many people: in intellectual matters he was skeptical,
but in moral matters he believed implicitly in the maxims
that he had imbibed at his mother's knee.
That illustrates what the psychoanalysts so much emphasize
-- the immensely stronger hold that our very early associations have
than those of later times.
물론 여러분이 잘 아시다시피
옛날에는 하느님의 존재에 대한 세 가지 지적 증명법이 있었습니다.
이 증명법들은 모두 임마누엘 칸트의 순수이성에서 언급된 바 있으며,
언급 직후에 그는 새로운 증명법을 발명했습니다.
그것이 곧 도덕적 증명법이며, 그는 이에 자신만만했습니다.
그러나 그도 보통 사람과 같았습니다.
즉 지성의 문제에 있어서는 회의적이었으나
도덕적 문제에 있어서는 어머니 무릎에서 배운 격언들을
절대적으로 믿었던 것입니다.
이것이 정신분석가가 그처럼 강조하는 것
- 후년의 연상보다도 유년 시절의 연상 쪽이
우리에게 훨씬 큰 지배력을 갖는다는 것-을 예증하고 있습니다.
Kant, as I say, invented a new moral argument for the existence of God,
and that in varying forms was extremely popular during the nineteenth century.
it has all sorts of forms.
One form is to say there would be no right and wrong unless god existed.
I am not for the moment concerned with
whether there is a difference between right and wrong,
or whether there is not: that is another question.
제가 지금 말씀드린 바와 같이 칸트는
하느님의 존재에 대해 새로운 도덕적 증명법을 발명했으며,
이것은 여러 가지 형태로 발전되어 19세기에는 대단히 인기가 있었습니다.
이에는 여러 종류의 형태가 있습니다.
그 하나는 하느님의 존재에 관한 시비,
곧 옳은 것과 그른 것에 차이가 있느냐 또는 없느냐에 대해서는 덮어두겠습니다.
그것은 별개의 문제이기 때문입니다.
The point I am concerned with is that,
if you are quite sure there is a difference between right and wrong,
then you are in this situation: is that difference due to God's fiat or is it not?
If it is due to God's fiat,
then for God himself there is no difference between right and wrong,
and it is no longer a significant statement to say that God is good.
제가 말하려는 요점은 만약에 옳고 그른 것에 차이가 있다고 생각한다면
결국 다음과 같은 입장에 도달하게 된다는 것입니다.
즉 그 차이가 하느님의 명령에 의해서 생겨났는가, 그렇지 않은가?
만약 하느님의 명령에 의해서 처음 생겨났다면,
그때는 하느님 자신에게는 옳고 그름은 그 차이가 없다는 이야기이니까,
하느님이 이야기한 선이라는 말은 벌써 뜻이 없는 말이 되고 맙니다.
If you are going to say, as theologians do, that God is good,
you must then say that right and wrong have some meaning
which is independent of God's fiat, because God's fiats are good
and not bad independently of the fact that he made them.
If you are going to say that,
you will have to say that it is not only through God
that right and wrong came into being,
but that they are in their essence logically anterior to God.
신학자들이 말하듯이 하느님을 선이라고 한다면, 옳고 그른 것은
하느님의 명령과는 상관없는 어떤 뜻을 가지고 있다고 해야 할 것입니다.
그 까닭은 하느님의 명령은 단순히 이런 명령을 내렸다는 사실과는
상관없이 선한 것이며 악한 것은 아니기 때문입니다.
이렇게 말하려면 또 다음과 같이 말해야 할 것입니다.
옳고 그른 것이 생겨난 것은 하느님을 통해서만이 아니라
그 본질에 있어서는 논리적으로 하느님에 앞선다고 해야 할 것입니다.
you could, of course, if you liked, say that there was a superior deity
who gave orders to the God that made this world,
or could take up a line that some of the Gnostics took up
-- a line which I often thought was a very plausible one
-- that as a matter of fact this world that we know
was made by the Devil at a moment when God was not looking.
There is a good deal to be said for that, and I am not concerned to refute it.
물론 당신은 이 세상을 만든 하느님에게 명령을 내린
더 높은 신이 있다고 가정하려고 한다면 할 수도 있고,
일부는 그노시스 파의 설명 방식을 택할 수도 있습니다.
그 방식이란- 저는 어느 정도 융통성이 있는 것이라고 종종 생각합니다만 -
즉 실제로 우리가 알고 있는 세상은
하느님이 보지 않는 사이에 악마에 의해서 만들어졌다는 것입니다.
여기에 대해서는 할 말이 꽤 많습니다만, 저는 논박할 생각은 없습니다.
그노시스파 : 1세기 후반에 일어난 2세기에 교회을 위협한
지적 신비주의적 운동을 일으킨 일파.
구약의 신을 비인격적인 관념으로 바꾸어 율법의 준수를 배척하고
신비주의적 생활을 하며 그리스도의 내재성을 중요시하였다.
The Argument for the Remedying of Injustice
불공평성에 대한 보상으로서의 증명법
which is this: they say that the existence of God
is required to bring justice into the world.
In the part of the universe that we know there is a great injustice,
and often the good suffer, and the often the wicked prosper,
and one hardly knows which of those is more annoying;
but if you are going to have justice in the universe
as a whole you have to suppose a future life
to redress the balance of life here on earth.
So they say that there must be a God,
and that there must be Heaven and Hell in order
that in the long run there may be justice.
그 다음에 또 하나의 아주 기묘한 형식의 도덕적 증명법이 있습니다.
그것은 하느님의 존재는 이 세상에 정의를 가져오기 위하여 필요하다는 것입니다.
우리가 알고 있는 이 우주는 커다란 불공평이 있어서
선한 자가 가끔 피해를 입기도 하고 악한 자가 흔히 번창할 수도 있으니,
어느 쪽이 남을 더 많이 괴롭힌 자인지를 알 수가 없습니다.
그러나 우주 전체를 공평하게 하려면
이 지구에서의 인생의 차액을 보상받기 위하여 내세를 상상해야만 합니다.
천국과 지옥이 있어야 한다고 그들은 말하는 것입니다.
That is a very curious argument.
If you looked at the matter from a scientific point of view,
you would say, "After all, I only know this world.
I do not know about the rest of the universe,
but so far as one can argue from probabilities
one would say that probably this world is a fair sample,
and if there is injustice here then the odds are great
that there is injustice elsewhere also."
이것은 아주 이상한 증명법입니다.
만일 이 문제를 과학적인 관점에서 본다면 여러분은 이렇게 말할 것입니다.
"결국 내가 아는 것은 오직 이 세상뿐이다.
나는 우주의 나머지 다른 부분에 대해서는 알 수 없다.
그러나 확률적으로 있을 법한 개연성으로 논한다면,
우리가 말할 수 있는 것은 아마 이 세상이 적당한 표본일 것이라는 것이다.
그러므로 만일 이곳에 불공평이 있다면
다른 곳에도 역시 불공평이 있을 가능성은 당연한 것입니다.
Supposing you got a crate of oranges that you opened,
and you found all the top layer of oranges bad,
you would not argue, "The underneath ones must be good,
so as to redress the balance."
당신이 가지고 있는 개봉한 오렌지 상자가 있다고 가정해 봅시다.
그 상황에서 여러분이 윗 부분의 귤이 다 상한 것을 알았을 때,
여러분은 “잘못된 것의 균형을 바로잡아 보상받기 위해서는
밑에 있는 귤들은 모두 좋아야만 한다” 라고 하지 않을 것입니다.
You would say, "Probably the whole lot is a bad consignment";
and that is really what a scientific person would argue about the universe.
He would say, "Here we find in this world a great deal of injustice,
and so far as that goes that is a reason for supposing
that justice does not rule in this world,
and therefore so far as it goes it supports a moral argument
against deity and not in favor of one."
과학자도 역시 우주에 대해서 이렇게 말할 것입니다.
즉 “이 세계에서 많은 불공평을 보게 되니
결국 세상에는 정의가 지배할 수 없다고 생각할 수 있습니다.
그러므로 이 사실은 하느님에게 유리한 도덕적 증명이 되는 것이 아니라
불리한 도덕적 증명이 될 만하다.”
Of course I know that the sort of intellectual arguments
that I have been talking to you about is not really what moves people.
What really moves people to believe in God
is not any intellectual argument at all.
Most people believe in